Estratto dal libro di David Silberman, foto di Eduard Korniyenko
I tipi di razionalità e la questione dei diversi scopi dello sviluppo storico
Da quando Max Weber pubblicò il suo famoso studio sul ruolo dell’etica protestante nella formazione della moderna società capitalistica americana1, il dibattito è in corso. Weber suggerì che nelle caratteristiche primordiali della religiosità di un certo tipo si può riconoscere un tipo di azione sociale in germe, che converge, attraverso la sua manifestazione di massa e dominante, in un certo tipo sociale ideale. Alcuni erano insoddisfatti del fatto che, secondo Weber, la freccia del processo storicosociale fosse mossa dalla forza delle idee (per di più religiose, che predeterminavano il carattere del comportamento economico che non era affatto religioso) piuttosto che dalla forza materiale della produzione e dei rapporti economici. Per altri, il tentativo di Weber di ridurre l’intera massa di attività sociali della società moderna, altamente diversificata e altamente differenziata, a un unico tipo, sembrava molto dubbio e inutile. Non perché non si riconoscesse il potere dell’influenza di un prototipo ideale (perché anche un’organizzazione complessa come quella dell’uomo si sviluppa a partire da una cellula portatrice del codice genetico, a condizione che in essa si conservino i meccanismi materiali di sviluppo necessari a questo scopo), ma proprio perché la conservazione del prototipo stesso e la realtà della trasmissione della sua influenza a formazioni sociali molto diverse, sorte successivamente, che hanno quasi completamente estromesso lo stimolo religioso dalla vita moderna, dovevano apparire incredibili e inesplorate. I terzi – e questi erano particolarmente numerosi tra gli avversari di Weber – erano imbarazzati dalla debolezza dell’evidenza del metodo weberiano nella sua stessa essenza.
Dopo tutto, affermare che l’etica di tipo protestante ha prevalso sulle altre forme di religiosità e, divenuta dominante, è riuscita a esercitare un’influenza decisiva sulla natura del comportamento economico non religioso, è possibile solo se esiste una prova inequivocabile che, sotto il dominio di tutte le altre forme di religiosità eccetto quella protestante, la sfera delle relazioni economico-industriali non è affatto influenzata da fattori etici e religiosi, oppure che questi fattori inibiscono lo sviluppo dell’economia in direzione capitalista. Per uscire da tutte queste alternative e dimostrare la validità della sua ipotesi, Weber dovette ricorrere all’analisi comparativa e tracciare la relazione tra i diversi atteggiamenti religiosi e il comportamento economico nelle varie società. Qui incontrò una grande difficoltà metodologica. Anche se riconosciamo l’eccezionale capacità del protestantesimo di influenzare l’attività umana al di fuori della sfera religiosa propriamente detta e, soprattutto, in termini di aumento della produzione economica, e se consideriamo il protestantesimo potenzialmente in grado di trasformarsi nel suo stesso opposto, cioè da coscienza religiosa, anche se completamente interiorizzata e simbolicamente ridotta, in volontarismo laico come base dell’interesse economico individuale, allora, secondo Weber, tutti gli altri movimenti religiosi, paragonabili al protestantesimo, hanno il potenziale per trasformarsi in volontarismo laico. In altre parole, secondo l’essenza del metodo weberiano, le minime manifestazioni di questo tipo dovevano essere immediatamente attribuite a tendenze “protestanti” o “simil-protestanti”. Così Weber e l’intera tradizione sociologica che lo seguì si trovarono in un circolo vizioso: iniziarono a cercare movimenti religiosi in altre civiltà che in un modo o nell’altro si avvicinavano all’ideale protestante, o se ne allontanavano, o semplicemente ne ritardavano la realizzazione. Naturalmente si presumeva automaticamente che ciò avrebbe determinato le possibilità di sviluppo economico in direzione del capitalismo. Ma purtroppo non è più possibile verificare se ciò sia avvenuto.
Le società attuali sono state influenzate in misura maggiore o minore dal capitalismo moderno (noto anche come “modernizzazione”, “occidentalizzazione”, “sviluppo”, ecc.), ed è quindi impossibile verificare se il loro sviluppo indipendente avrebbe portato allo stesso risultato attraverso la trascendenza della coscienza religiosa nella sfera dell’attività secolare. Ad esempio, oggi è facile trovare nella vita sociale e nella coscienza dei giapponesi medievali molte caratteristiche che fanno presagire il rapidissimo sviluppo di quel Paese in direzione capitalistica degli ultimi decenni. Tuttavia, senza l’influenza occidentale, chi oserebbe sostenere che questi tratti e queste tendenze avrebbero mai portato allo sviluppo indipendente del capitalismo in Giappone? Ridurre le motivazioni ideali dello sviluppo del capitalismo in altri Paesi all’influenza puramente occidentale, d’altra parte, significa minare alla radice il metodo di argomentazione weberiano, secondo il quale la forza motrice dello sviluppo economico-produttivo è la stimolazione interna del valore. Se così è, cosa resta del metodo dei “tipi ideali” di Weber se non uno schizzo indubbiamente brillante e talentuoso della società americana nell’era del capitalismo avanzato? L’autore di queste righe si è convinto della bravura e della veridicità di questo schizzo quando, negli anni Settanta, si è recato in America e ha valutato con occhio nuovo quanto sia tradizionale la società americana, quanto chiaramente conservi i fondamenti dello stile di vita protestante di trecento e duecento anni fa: e questo nonostante tutte le “aggiunte” della civiltà scientifica e tecnologica moderna, nonostante l’afflusso di immigrati da varie culture (che riproducono volutamente e addirittura accentuano modelli protestanti intrinseci o storicamente estranei a loro), nonostante il fatto che dell’etica protestante come forma di comportamento sociale religiosamente organizzata si sia conservato ben poco.
Tuttavia, questa impressione potrebbe facilmente essere soggettiva, ma rimane poco chiaro perché le cose siano dovute andare in questo modo e cosa abbia causato la conservazione della tradizione che supera sé stessa2. Se potessimo trovare almeno un altro caso indipendente di tale allontanamento dalla vita e dall’etica religiosamente organizzate, pur conservando la propria “sostanza” nell’attività sociale extra-religiosa! Ciò significherebbe una transizione verso realtà diverse da quelle religiose, che, cosa fondamentale, avverrebbe in modo indipendente e non sotto l’influenza dei rapporti capitalistici, fondamentalmente protestanti, secondo Weber; forse addirittura nonostante essi. Se si riuscisse a dimostrare che l’impatto del capitalismo, pur essendo avvenuto, non si è radicato, ma piuttosto è stato respinto da una cultura che è tornata al proprio modo di vivere, allora sarebbe possibile stabilire sia il valore scientifico del metodo weberiano sia la natura dei meccanismi all’opera nei diversi tipi di tradizione culturale.
Di seguito cercheremo di mostrare che un caso del genere è proprio quello della connessione della materialità del comunismo sovietico (cioè non nella concezione teorica marxista, ma nella realtà dell’attuale sistema sovietico) con la tradizione bizantino-russa dell’etica cristiana ortodossa. Questo caso è particolarmente degno di nota perché ci offre l’opportunità di entrare nella profondità di problemi puramente sociologici e di penetrare a fondo nel suo sottotesto antropologico.
Fonti:
- Weber, Max. L’etica protestante e lo spirito del capitalismo. New York, 1930.
- Il termine inglese (auto)sublation scelto dall’autore è una traduzione tradizionale dell’Aufhebung di Hegel
Da https://gefter.ru/archive/676
